Визитная карточка

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ ГУМАНИТАРНЫХ ФАКУЛЬТЕТОВ
САМАРСКОГО ГОСУНИВЕРСИТЕТА

Кафедру философии в возрожденном в 1969 году Самарском (тогда Куйбышевском) государственном университете создал профессор Вадим Николаевич Борисов, заведовавший до этого кафедрой философии в Новосибирском государственном университете в Академгородке под Новосибирском. Это обстоятельство сыграло решающую роль в определении научной и дидактической судьбы коллектива кафедры.
В советское время философия, как известно, рассматривалась, прежде всего, или даже исключительно, как идеология, а потому допускалась до публичного уровня только «марксистско-ленинская» философия диалектического и исторического материализма, которая должна была строго следить за «идейным» (т.е. соответствующим официальной идеологии) состоянием умов и за «материалистической» (т.е. не конструктивной, а отражающей) направленностью науки. И в том и в другом случае философия старательно убеждала, что человек, хотя и «субъект» (т.е. может действовать и мыслить), но «объект» всегда первичнее (т.е. действие и мысль субъекта не суверенны), а потому человек должен «прислушиваться к объективным требованиям общества и природы». Научное сообщество новосибирского Академгородка, занятое большой наукой, которая не могла развиваться без дерзания мысли, без смелого, иногда неожиданного эксперимента или предположения, за которые нес полную ответственность сам ученый, жило атмосферой творческой свободы, а вместе с этим рождалась потребность гражданской свободы и стремление к самостоятельности. В этих условиях сотрудники кафедры философии не могли свести философию к комментариям официальной идеологии и последних постановлений правящей партии, требовалась философия аутентичная, философия, которая может понять состояние современной науки и работать вместе с нею, философия, которая может понять состояние современной цивилизации, увидеть ее сложности и трудности и предложить ориентиры человеческого действия. Такая философия в сообществе философов советского общества развивалась. Это была философия, прежде всего, «устной традиции» – семинары Г.П. Щедровицкого, В.С. Библера, публичные лекции М.К. Мамардашвили, симпозиумы Института истории естествознания и техники, душой которых был Б.С. Грязнов и др. Но эта философия пробивалась и в печать – в статьях журнала «Вопросы философии» времени И.Т. Фролова как главного редактора и М.К. Мамардашвили как его заместителя, во многих статьях первой «Философской энциклопедии» начала 60-х годов, в книгах А.А. Зиновьева, Э.В Ильенкова, А.Ф. Лосева и пусть немногих, но других.
Философская атмосфера кафедры философии Новосибирского университета формировалась под влиянием именно этих традиций – источником, ее питающим, был постоянно действующий семинар Михаила Александровича Розова (ныне ведущего научного сотрудника ИФ РАН), на еженедельных заседаниях которого оживленно обсуждались проблемы философии и методологии научного познания, способы и формы организации социального бытия знания и ценностей, т.е. именно те проблемы, которые живо интересовали научное сообщество Академгородка. Созданная в Самарском университете кафедра философии, в коллектив которой вошли ряд преподавателей кафедры философии Новосибирского университета во главе с проф. В.Н. Борисовым, в своей научной и дидактической работе стремилась сохранить и продолжить традиции философского сообщества Академгородка, а может быть даже шире – традиции понимания науки, философии, предназначения человека, рожденные атмосферой шестидесятников.
В 1980 году единая кафедра философии Самарского университета разделилась на две – кафедру философии естественных факультетов (первоначально – кафедру диалектического материализма) и кафедру философии гуманитарных факультетов (первоначально – кафедру исторического материализма).


Научный интерес кафедры философии гуманитарных факультетов сосредоточен в области онтологии значимого бытия, или философии культуры, понятой как критика значимого бытия. Основная идея многолетних исследований коллектива кафедры заключалась в том, что если практически все существовавшие философские концепции человеческого бытия и социальности стремились свести это бытие либо к духу, к идеальному началу, либо к какому-либо материальному началу (биологическому, экономическому, космическому), то философский анализ человеческого мира, предпринятый кафедральным коллективом, базировался не на оппозиции категорий идеальное и материальное, а на оппозиции категорий бытия и небытия. Это позволило увидеть социальность в горизонте смысла и времени, позволило лучше понять природу историчности и уникальности человеческого мира.
Небытие – это фон, без которого не может быть понято бытие любого социального и культурного феномена. Небытие существует всегда как конкретное, и если бытие открывается в необходимости, которая закономерна, то небытие обнаруживает себя в долженствовании, которое обязательно. Небытие требует своего преодоления утверждением бытия определенного сущего и отрицанием его небытия в данной ситуации, т.е. в такой ситуации, где обнаружена нехватка этого сущего. Поэтому-то для своего существования любой факт человеческого бытия нуждается в causa efficiens. Любое явление человеческого мира требует заботы, работы человека, которая дает ему существование. Поэтому для человека его мир не безразличен. Это мир значимого бытия. И его важнейшим онтологическим элементом выступает значение (смысл, ценность), которое появляется в структуре деяния, благодаря тому, что оно (деяние) одно ставит в отношение к другому. Поэтому социальный мир всегда оказывается миром явления Иного – «нужной» вещи, которой здесь нет, человека, который оказывается средоточием какого-то отличного от меня мира, знаков, требующих проникновения в их содержание и т.д. Все эти формы явления Иного могут обнаружить себя только тогда, когда здесь-и-сейчас (в recens) есть человек (causa efficiens), способный своим действием дать Иному актуальное существование. То есть Иной (Другое) существует только в акте, в действии, в действии «извлечения» его из небытия, в действии «привлечения» его к бытию, к настоящему, существует по принципу a recentiori («из настоящего», «насвеже»). Поэтому его существование всегда проблемно, оно должно быть установлено, что и делает человек, способный это разрешить, способный установить наличие Иного. Способность быть в ситуации осмысленного действия, или ситуации Иного и Другого (т.е. выделять его как Иное или Другого), или ситуации настоящего времени и есть онтологическое начало социального мира. Держать своими усилиями recens и действовать, исходя из него, действовать a recentiori – означает быть и быть в мире социального.
Таким образом, бытийным центром социального мира выступает акт «держания» значения (смысла, ценности), который представлен как действие конкретного индивида, устанавливающего отнесения (связи) данного к неданному, наличного к отсутствующему, сущего к бытию. В конечном счете, именно этот акт «держания», который всегда свершается a recentiori, является фундаментальным онтологическим началом социального мира. Отсюда вытекают важные теоретические и практические следствия, которые стали предметом конкретных исследований членов кафедры.


Теоретический семинар кафедры. На протяжении более 20 лет на кафедре работает постоянно действующий семинар «Философия культуры» (научный руководитель проф. В.А. Конев), на заседаниях которого каждый третий вторник месяца в 16.00 заслушиваются различные доклады как членов кафедры, так и ученых из других вузов. Благодаря деятельности семинара вокруг кафедры философии гуманитарных факультетов СамГУ сложилось сообщество философов, получившее известность в стране. Результаты работы отражены в сборниках научных статей «Философия культуры», выходивших в 1993, 1995, 1996, 1997, 2000 годах в издательстве «Самарский университет», а также в сборниках научных статей «Философия и культура» (1997) и «Выражение «И» смысл: контроверзы современного гуманитарного знания» (2001), «Идея университета и топос мысли» (2005).
Особое направление работы теоретического семинара связано с внимательным изучением тех знаменательных трудов современных философов, которые обсуждают проблемы сознания и социокультурного бытия. Штудирование классических произведений, определивших развитие философской мысли в ХХ столетии, было не только прекрасной философской школой для участников семинара, которые по независящим от них причинам раньше были лишены возможности познакомиться со многими сочинениями современных мыслителей, но и инспирировало исследовательскую мысль членов семинара.
Отдавая дань признательности мыслителям, сохранившим в идеологизированную эпоху жизнь настоящей философской мысли, и стремясь глубже проникнуть в понимание различия классического и неклассического идеалов рациональности, что, как нам представляется, определяет развитие современной философской мысли, семинар в начале обратился к анализу и осмыслению работ М. К. Мамардашвили. Взяв за основу курс лекций философа «Картезианские размышления», семинар стремился раскрыть понимание им философии, сознания, мысли и предназначения человека (см.: Конев В.А. Семинарские беседы по «Картезианским размышлениям» М.К. Мамардашвили. Изд-во «Самарский университет», 1996. 196 с.). Для нас было особенно важны и значимы утверждения М.К. о том, что мысль всегда ваша, даже если вы обнаружили, что кто-то ее высказал раньше. Мысль всегда впервые, всегда «как бы впервые», «второй-первый раз», так как она существует всегда в настоящем, a recentiori, она питается живыми соками этого, здесь-и-сейчас происходящего. Поэтому подлинно мыслящий человек – это человек, который способен раскрыть всю интенсивность и напряженность этого момента жизни, ту интенсивность и напряженность момента, которая позволяет оторвать его от уже существующего, привычного и увидеть мир новыми глазами, утвердить новый порядок. Философское постижение этого отношения мысли и мира, мира и человека М.К. назвал метафизикой апостериори, метафизикой нарождения нового, появления закона и порядка «на втором шаге». Эти положения мыслителя имели огромное значение как для нравственного становления всех членов нашего сообщества, так и для понимания глубоких методологических оснований той рациональности, которая необходима для философского постижения значимого человеческого бытия.
Логически оправдано было обращение после книги Мамардашвили к идеям Мартина Хайдеггера, которые также обращали мысль к анализу человеческого бытия. Тщательное, по главам, изучение трактатов Мартина Хайдеггера «Бытие и время» и «Кант и проблема метафизики» закончилось изданием семинарских докладов в книге «Критика способности быть» (Конев В.А. «Критика способности быть /семинары по «Бытию и времени» Мартина Хайдеггера/». Самара: Изд-во «Самарский университет», 2000 г. 174 с.). Здесь впервые фундаментальная онтология Хайдеггера была рассмотрена как вариант философской критики такой специфической способности как способность быть, которая свойственна Присутствию (Dasein). «Что делает возможным бытие Присутствия и тем самым его фактическую экзистенцию?», - задает вопрос Хайдеггер в «Бытии и времени» (См.: Хайдеггер М. Бытие и время. Пер. с нем. В.В. Бибихина. Ad marginem. М., 1997. С. 325). И этот поворот в онтологии к поиску ответа на вопрос «Как возможно бытие Dasein (Присутствие)?» открывает перспективы критики способности быть, которая свойственна Dasein (Присутствию) изначально, по его природе. А поскольку Dasein – это «мы с вами», как постоянно отмечает немецкий философ, то аналитика экзистенции может быть понята как критика человеческого бытия. На этой методологической основе вырастает понимание социальной философии как философской критики бытия человека во всех его возможных проявлениях (Как возможно социальное? Как возможна история? Как возможна культура? Как возможна индивидуальность? и т.д.), которое реализуется в практике преподавания на ряде гуманитарных факультетов университета. Систематическое изложение социальной философии как критики бытия человека нашло свое отражение в учебном пособии, написанном В.А. Коневым (Конев В.А. Социальная философия. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2006. – 287 с.).
Несколько месяцев семинар посвятил анализу самого фундаментального и может быть еще не до конца оцененного философского исследования второй половины ушедшего столетия – «Различие и повторение» Жиля Делёза (См.: Конев В.А. Трансцендентальный эмпиризм Жиля Делёза /Семинары по «Различию и повторению»/. Изд-во «Самарский университет», 2001. 140 с.). Анализ ценностного бытия как бытия человеческого, который составляет программу научных исследований коллектива кафедры, вводит теоретическую мысль в область рассмотрения таких феноменов, которые каждый раз утверждаются действием человека и даже если они повторяются, то это повторение несет в себе различие. Человеческое действие конкретно и индивидуально, бытие социального или культурного феномена появляется только в результате реального свершения, только в результате уже совершившегося деяния. Вот почему философское знание необходимого существования (а таково реальное существование человека), того существования, которое благодаря деянию человека становится необходимым, является, как говорил М.К. Мамардашвили, метафизикой апостериори, эмпиричной метафизикой, так как она предполагает уже совершённый, сделанный шаг, некое эмпирическое движение, которое рождает законы жизни (См.: Мамардашвили М.К. Картезианские размышления /январь 1981 года/. Под ред. Ю.П. Сенокосова. М.: Изд. группа «Прогресс», «Культура», 1993. С.49). Такую метафизику апостериори, или, как ее называет сам французский философ, трансцендентальный эмпиризм и разрабатывает Ж. Делёз. Это критика не возможного, а свершающего опыта, выявление его трансцендентальных оснований, которыми, согласно французскому философу, и выступают априорные конкретность и различие, через которые входит в реальный опыт Идея или смысл. Логику рождения и жизни последнего Делёз стремится раскрыть в своей «Логике смысла». Идеи Делёза, как и принципы фундаментальной аналитики Хайдеггера, входят в арсенал теоретической и дидактической деятельности кафедры.
Ряд специальных семинаров был посвящен обсуждению проблемы знака и языка в концепциях ряда выдающихся философов ХХ века – Гуссерля, Дерриды, Делёза, Витгенштейна (См.: Конев В.А., Лехциер В.Л. Знак: игра и сущность. Самарские семинары. Изд-во «Самарский университет», 2002. 184 с.). Выбор текстов для обсуждения определялся задачей анализа онтологических проблем значимого бытия. Поэтому на семинар не выносились работы, ориентированные на собственно семиотические интерпретации знака, а обращалось внимание на те философские тексты, в которых тематизировалась социальная природа и функции знака и которые позволяли через знак увидеть своеобразие социального и культурного бытия. Знаки рождаются в социальности и одновременно порождают те или иные миры социальности, оказываясь ядром их постоянного повторения. Типы знаков становятся априорными формами конституирования реального социального и культурного опыта индивида. Бытие человека, т.е. его жизнь в социальной (человеческой, а не природной) реальности, есть не только существование (деяния, различная прагматика), но и понимание себя и смысла своего бытия («мирское познание»), поэтому социальность не только пронизана знаками, но сама имеет структуру знаковости. Социальность ведет к овладению знаками, и одновременно, овладение знаками порождает социальность. Возникает логический круг. Это тот герменевтический круг, о котором говорил Хайдеггер. Но это, скорее, не круг, а кольцо Мебиуса, свернутое из ленты, две поверхности которой могут символически представлять существование человека, его прагматику – одна сторона, и понимание своего существования – другая сторона ленты. Когда лента выступает как лента, эти две стороны различны и переход с одной стороны на другую невозможен без скачка, без преодоления границы. Но когда лента образует кольцо Мебиуса, появляется односторонняя поверхность и тогда нет различия между «сторонами» существования и понимания: нельзя точно зафиксировать точку перегиба – она везде. Эту точку перегиба, образующую одностороннюю поверхность кольца Мебиуса (которое символизирует мир социальности) из двусторонней поверхности (которая символизирует аспекты существования и понимания в человеческой жизни), и организует знак. В знаке социальность становится познанием, а познание социальностью, что порождается изоморфностью структуры социальности и структуры знака. Социальность как особый мир сущего, который всегда предполагает отнесенность к Другому, есть одновременно и указание на смысл, который существует через отсылание. Поэтому бытийная структура социальности изоморфна структуре знака, а знак (знаковость, выражение, символичность) становится необходимым средством (формой проявления) функционирования социальности во всех видах ее реальности, что и позволило Кассиреру назвать человека символическим животным.
Если классическая философская мысль ориентировала человека на признание законов и истин бытия, которое есть и которое требует, чтобы с ним человек соизмерял свои мысли и действия, то современная философия стремится осмыслить те ситуации мысли и действия, в которых человеку приходится самому принимать решения об истинах бытия и его порядках. Поэтому онтология человеческого бытия не может не включать в себя знание и понимание небытия, так как его преодоление и замещение его бытием и порождает социокультурную действительность и историю. Небытие – подлинная причина творчества, так как нужно увидеть то, чего нет, чтобы появилось новое, нужно вывести, извлечь, произвести произведение из небытия. (Конечно, сам акт творения совершается на основе того, что есть. Но если действие не выходит за пределы того, что есть, нет творения. Действия по принципу Моцарта или Сальери, представленные в пушкинской трагедии, являются вечными ипостасями творческой, шире – человеческой, деятельности.) Небытие – то особое поле, та особая рамка, без которой нет события. Событие как конструктивный элемент социальности, истории, культуры – это не просто сочетание каких-то фрагментов действительности. Это единство множественности, цельность, отличная от других единств и целостностей, а это отличие может быть представлено только как поле «отрицания», как рамки небытия данного события. Освоение современным научным и культурным сознанием результатов философских размышлений над проблемами небытия (ничто) и бытия вооружает его новым типом дискурса, нужда в котором чувствуется как в повседневных экзистенциальных ситуациях, так и в самой науке, особенно науке о человеке и обществе. Обсуждению текстов ряда французских философов (М. Фуко. Ж.Бодрийяр, Ж.-П. Сартр), в которых поднимаются проблемы ничто и порядка бытия, посвящена коллективная монография («Ничто и порядок. Самарские семинары по французской философии». Научный руководитель профессор В.А. Конев. Изд-во «Универс-групп», 2004. 312 с.).
В настоящее время семинар работает над проблемами, поднятыми М.К. Мамардашвили и А.П. Пятигорским в трактате «Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке». Эта работа, которая пользуется популярностью «темного», «непонятного» текста, до сих пор еще не нашла должного отклика в философском сообществе. В ней разрабатывается принципиально новый подход к сознанию. Начиная рассуждать о сознании, авторы не отходят от классической традиции, которая исходила из того, что знать сознание для человека это естественное (нормальное) состояние, так как он им обладает, и знает, что обладает. Но авторы отказываются рассматривать, что есть сознание. Мы знаем, что оно собой представляет, поэтому теория не должна это что описывать, так как вряд ли она придумает что-нибудь лучше того, что мы уже знаем. Поэтому, с точки зрения авторов, не может быть теории сознания, во всяком случае, они ею не занимаются. Они создают метатеорию сознания, в которой теоретически постигается не сознание, а то, как человек работает с сознанием («борьбу с сознанием»), как человек понимает, осмысляет, сознание. Эта позиция подобна позиции М. Хайдеггера в отношении бытия, которую он занимает в самом начале «Бытия и времени»: нужно не спрашивать, что такое бытие, так как ответ на такой вопрос уже предполагает знание бытия, нужно спрашивать, в чем смысл бытия. А тогда нужно анализировать, как понимает и осмысляет бытие то сущее, которое знает бытие. Так появляется фундаментальная онтология как аналитика Dasein, как критика способности быть. Для Мамардашвили и Пятигорского способ существования человека – это борьба с сознанием. Здесь его экзистенция заключается в способности различать сознание и сознательное (осознанное), т.е. бытие сознание и сущее сознания (его конкретное содержание). И тогда Dasein (Вот-бытие) превращается в Dabewusstsein (Вот-сознание) – это существование не по способу заботы о…, а по способу понимания своей заботы. И это всегда существование индивидуальное, так как понимание принадлежит этому человеку, и понимание есть понимание этого. Теория метасознания, или метатеория сознания ориентирована «на помощь» в работе с сознанием, которая ведется конкретным человеком. Поэтому метатеория сознания может быть понята как философская критика работы с сознанием, критика опыта сознания, опыта сознательности, опыта определения человеком (конкретным человеком!) своего сознания.


В 2005 году кафедре исполнилось 25 лет самостоятельного существования в Самарском университете. Штатный состав кафедры никогда не превышал 6-7 единиц преподавательского состава. Но за это время преподавателями, докторантами и аспирантами кафедры защищено 5 докторских и 15 кандидатских диссертаций.
Опубликовано 10 сборников научных статей, 34 монографии, брошюры, учебных пособия. Подготовлены и изданы десятки методических материалов, прочитаны различные спецкурсы по философии культуры и современной философии для студентов гуманитарных факультетов университета. Несмотря на то, что кафедра не является выпускающей, преподаватели кафедры осуществляли руководство дипломными сочинениями студентов исторического, филологического и социологического факультетов, темами дипломных исследований которых становились философские проблемы конкретных наук. Некоторые из дипломантов успешно закончили философскую аспирантуру и сейчас работают на кафедре.
За время своего существования кафедра организовывала и проводила заседание секции «Социальная философия» в рамках ежегодных научных конференция преподавателей и сотрудников СамГУ, ею организованы и проведены ряд конференций и семинаров: семинар «Современная философия для будущего России» (27-28 апреля 1995 г.); российская конференция «Культура в человеке – человек в культуре» (19-20 мая 1997 г.); российская конференция «Философия Иммануила Канта и проблемы культуры», посвященная 275-летию со дня рождения И. Канта (22 апреля 1999 г.); российская конференция «Смысл «И» выражение: контроверзы современного гуманитарного знания» (1-3 ноября 2001 г.); «Идея университета и топос мысли» (октябрь 2005 г.).
Преподаватели кафедры многократно выигрывали гранты для научных исследований по конкурсам Российского гуманитарного научного фонда, Института «Открытое общество», Министерства образования РФ. В 2000-2002 годах кафедра выиграла грант Института «Открытое общество» в рамках Мегапроекта «Развитие высшего образования в России» по проекту «Поддержка и развитие кафедры гуманитарных факультетов Самарского государственного университета в сотрудничестве с философским факультетом Российского государственного гуманитарного университета», что позволило кафедре значительно повысить свой творческий потенциал и укрепить свои позиции лидирующей в регионе в области научных исследований по философии культуры и преподавания социальной философии в вузе. В конкурсе Министерства образования РФ кафедра получила статус ведущего научно-педагогического коллектива, занесенного в базу данных Минобразования России. В настоящее время кафедра выполняет проект «Социальная философия как критика способности быть» в рамках аналитической ведомственной целевой программы «Развитие научного потенциала высшей школы (2006-2008 годы)» Министерства образования и науки РФ.
Кафедра философии гуманитарных факультетов совместно с кафедрой философии естественных факультетов организует работу диссертационного совета по защите докторских диссертации по философским наукам при Самарском университете.

 

Основные научные публикации сотрудников кафедры


1. Голенков С.И. Культура, смысл, сознание. Самара: Изд-во «Самарский университет», 1996. 120 с.
2. Голенков С.И. Хайдеггер и проблема социального. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2002. 132 с.
3. Конев В.А. Семинарские беседы по «Картезианским размышлениям» М.К. Мамардашвили. Самара: Изд-во «Самарский университет», 1996. 106 с.
4. Конев В.А. Онтология культуры (Избранные работы). Самара: Изд-во «Самарский университет», 1998. 195 с.
5. Конев В.А. Человек в мире культуры (Культура, человек, образование). Пособие по спецкурсу. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2000. 109 с.
6. Конев В.А. Критика способности быть (семинары по «Бытию и времени» Мартина Хайдеггера). Самара: Изд-во «Самарский университет», 2000, 274 с.
7. Конев В.А. Трансцендентальный эмпиризм Ж. Делёза (Семинары по «Различию и повторению»). Самара: Изд-во «Самарский университет», 2001. 140 с.
8. Конев В.А. Онтологические особенности мира человека. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2003. 72 с.
9. Конев В.А. Социальная философия. Учебное пособие. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2006. 287 с.
10. Конев В.А., Лехциер В.Л. Знак: игра и сущность. Самарские семинары. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2002. 180 с.
11. Конева Л.А., Конева А.В. Антропологические идеи в русской религиозной философии. Самара, 1995. 123 с.
12. Конева Л.А. Методическое пособие по курсу «История русской философии». Самара, 2001. 96 с.
13. Конева Л.А. Видение философии жизни в русской философии. Самара, 2006. 260 с.
14. Лехциер В.Л. Введение в феноменологию художественного опыта. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2000. 236 с.
15. Ничто и порядок. Самарские семинары по французской философии. Коллективная монография. Отв. Ред. В.А. Конев, В.Л. Лехциер. Самара: Изд-во «Универс-групп», 2004. 312 с.
16. Программы по социальной философии. Отв. ред. Пигров К.С. (С-Птб. ун-т), Конев В.А. Самара, 1997. 9.2 п.л.
17. Разинов Ю.А. «Я» как объективная ошибка. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2002. 257 с.
18. Соловьева С.В. Индивидуальная форма историчности. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2002. 177 с.
19. Четырова Л.Б. Социальное конструирование труда. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2002, 196 с.
20. Чуракова Н.А. От сознания к языку. Самара, 1998. 15 п.л.
21. Серия сборников научных статей «Философия культуры»:1993, 1995, 1996, 1997, 1998, 2001. Изд-во «Самарский университет».
22. Смысл «И» выражение: контроверзы современного гуманитарного знания. Сборник статей и выступлений. Самара: «Двадцать первый век», 2001. 260 с.
23. Идея университета и топос мысли. Самара: Изд-во «Самарский университет», 2005. 291 с.

В.А.Конев, зав. кафедрой философии гуманитарных факультетов Самарского госуниверситета, профессор, доктор философских наук, Заслуженный деятель науки РФ